Nuevas fechas del curso virtual sobre Ecología y Arte

por Antonio Elio Brailovsky

Volvemos a realizar un curso por Internet sobre Naturaleza y Ecologí­a en la Historia del Arte, entre los dí­as 20 de septiembre y 15 de noviembre. Lo hacemos en el marco de Cursos Ambientales On Line, un proyecto académico que realizamos con Nélida Harracá y Ezequiel Brailovsky.

Hay una concepción epistemológica, que es la estrecha vinculación entre todas las creaciones humanas, ya que el conocimiento de unas nos ayuda a comprender las otras. Hace unos 30 años, los primeros estudios ambientales generaron polémicas al mostrar las interacciones entre las llamadas ciencias naturales y las llamadas ciencias sociales. La creación artí­stica, sin embargo, suele estar fuera de los trabajos interdisciplinarios. Su integración nos permite acceder a nuevas perspectivas del conocimiento, como verán ustedes en el programa de este curso.

Esto requiere trabajar simultáneamente la razón y la intuición, como herramientas para aproximarnos tanto al arte como a la ciencia. Y es que creemos que la complejidad del mundo no se agota en la articulación de disciplinas científicas, sino que debemos integrarle la dimensión artística.

En esta entrega ustedes reciben:

El programa y objetivos pedagógicos de nuestro curso "Naturaleza y Ecologí­a en la historia del Arte".

Un texto sobre la naturaleza en la cosmovisión mapuche. Fue utilizado en el año 2001 por los integrantes de este pueblo originario en la Provincia del Neuquén para reforzar su rechazo a la contaminación de sus tierras con hidrocarburos. La agresión ambiental provino de la empresa YPF, en ese momento en manos de Repsol. Hace pocos días la policía de esa Provincia reprimió a balazos a grupos de vecinos que querían saber el contenido de un acuerdo secreto con Chevron, para explotar hidrocarburos con el método de fracking, cuyos riesgos ambientales aún no han sido evaluados. Los legisladores provinciales, con mucha menor curiosidad que los vecinos, aprobaron el convenio sin haber podido leerlo.

La obra de arte que acompaña esta entrega es una pieza de artesanía tradicional araucana. Está hecha en plata, que para este pueblo son las lágrimas de la Luna, y representa la unidad de los seres humanos con el Universo.

Un gran abrazo a todos.

Antonio Elio Brailovsky

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COORDINACION de ORGANIZACIONES MAPUCHE (Confederación Mapuche Neuquina Newen Mapu) -Neuquén y Zapala, Provincia del Neuquén, Argentina- COMUNIDADES MAPUCHE PAYNEMIL Y KAXIPAYIÑ de Loma de La Lata.

Iª  Parte

FUNDAMENTACION  FILOSOFICA  MAPUCHE

-Evaluación de los impactos socio-ambientales-

Proceso de Evaluación de los Daños ocasionados por los Impactos Socio-Ambientales de la actividad hidrocarburífera, sobre los Lof Paynemil y Kaxipayiñ, Loma de La Lata.

El Daño Socio-Cultural y el Daño Moral (1)

Esquema que utilizaremos para sentar nuestra posición. Consta de los componentes básicos siguientes:

      Introducción.

1. Fundamento espiritual y cultural.
2. Nociones del desarrollo mapuche.
3. Consecuencias más graves de la actividad hidrocarburífera.
4. Conclusión.
5. Fundamentación jurídica de nuestra posición.
6. Propuesta de plan de trabajo.
7. Las manchas del petróleo en la identidad mapuche.
8. Acciones para reparar el daño cultural provocado.

Introducción

La humanidad comprende hoy que se hace cada vez mas necesario construir una sociedad basada en la interculturalidad, porque la riqueza de una sociedad está, precisamente, en el conocimiento, la convivencia armoniosa y el respeto de los diversos pueblos y culturas.

Los países del mundo se han dado cuenta que las plantas y animales que conforman lo que ellos llaman Diversidad Biológica se encuentra en peligro como resultado de la acción humana. Todas las vidas del Wajmapu -kom pu newen- les hablan a los hombres. Les envía señales, les advierte, los golpea duramente otras veces. No son "fenómenos naturales" ni "castigos divinos". Nos hablan para que utilicemos nuestra capacidad de comprensión y nuestro sentido común.

El Pueblo Mapuche a través de esta Evaluación intenta hablar en nombre de las vidas del wajmapu. Sobre todo en nombre de las vidas de los territorios de Paynemil y Kaxipayiñ amenazadas de muerte por la actividad hidrocarburífera. Venimos a hablar en nombre de los múltiples newen que nos rodean y cobijan: de los newen de la fecundidad, de la salud, de las fuerzas que mantuvieron y mantienen la vida de estos campos, del río y las lagunas, agredidas por tanta irracionalidad.

En un tiempo en que el mundo reconoce este valioso aporte, el de haber demostrado en siglos ser los mejores guardianes de los ecosistemas que habitamos, así como conocedores de prácticas ancestrales. Conocimientos y prácticas de los cuales la sociedad no-mapuche aún tiene mucho  que sorprenderse y aprender.

A la par de este reconocimiento, avanza un sistema económico construido a partir de códigos donde la relación con el entorno natural responde básicamente a intereses de correspondencia económica, de tal modo que tiene que ver con la explotación de los recursos naturales, sociales y culturales para efectos de mercado. Este conocimiento separa el mundo natural del mundo social. En dicha institucionalidad no hay conexión entre los dos mundos, sino de dominación sobre la materia. En ese sentido, explotar a sus ciudadanos y su entorno, entregar sin ningún miramiento sus recursos cuando tienen que someterse al mundo mercantil, es parte de un correlato lógico, cuestión que para un mapuche no tiene ningún sentido.

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1. Fundamento espiritual y cultural

Pu lof Paynemil y Kaxipayiñ encuentran su fundamento en la relación que mantenemos con el medio que nos rodea: aire, costas y riberas, cerros y ríos, planicies, bardas y montañas, animales y plantas, que directa e indirectamente nos entregan identidad y sustento diario.

Esta relación y entendimiento entre hombre y naturaleza proviene de un saber milenario. que se adquiere por intermedio de la observación y de la espiritualidad; es el kimvn-conocimiento, que luego se transmite de manera oral entre las generaciones, transformándose en el correr de tiempo en nomas-Nor y valores-Ad, de conductas que tenemos que respetar.

En la base de nuestra organización social y política se encuentra la familia, la que unida a otras familias dan nacimiento al Lof, unidad base de nuestra organización social como Pueblo.

Nuestro Lof ancestral ha sabido adaptarse a un universo en movimiento, logrando un alcance contemporáneo que se reafirma como comunidad, sin perder sus dos pilares básicos y fundamentales que le dan vida: el tuwvn y el kvpalme.

Para la lógica occidental que requiere entendimiento entre los pueblos y sus culturas, podemos definir estos dos aspectos identitarios de nuestro pueblo de la siguiente manera:

* Tuwvn es el fundamento básico de la familia, origen geográfico, espacio físico en el cual ha nacido, crecido y se ha desarrollado el che-persona.

* Kvpalme es el lazo sanguíneo que une una comunidad familiar de hermanos, hijos todos de la Madre Tierra. La descendencia, linaje o tronco familiar que han recibido y transmitirán.

Estos dos conceptos básicos de nuestra identidad cultural quedan evidentes en nuestros apellidos, que los diferencian del resto de la población neuquina o argentina que sostiene su origen europeo.

Estos hechos son posibles y perduran en el tiempo, ya que nuestros antepasados asignaron a los seres y a las cosas de la naturaleza un alma y cualidades humanizadas, con el fin que el che-persona las haga armónicas en su vida cotidiana.

Nuestra existencia, por su parte, se afirma en dos grandes normas que regulan la relación del che-persona, entre los hombres y al hombre con el medio natural que lo rodea. Son los conceptos Nor y Ad.

* El Nor regula la vida entre los seres humanos de manera individual y colectiva; indica los derechos; las facultades naturales que cada mapuche posee y la rectitud con que debe llevar su vida.

* El Ad entrega las pautas de relación que debe tener el hombre con la naturaleza. Es al mismo tiempo, la aplicación del orden de la naturaleza misma y sus componentes que la constituyen. Es mediante el Ad que se reconoce y determina el origen biológico y familiar de cada mapuche. Es de esta manera que se articula la relación que cada familia ha mantenido en su lugar de origen; es el cimiento del Lof y hoy de la comunidad.

Somos en definitiva una familia de hermanos que hacen vida social en comunidad, bajo normas y códigos de conducta contemporáneos que nos obligan a respetarnos entre nosotros, de la misma manera que a otros pueblos y personas que no se identifican con nombres salidos del universo ni de la naturaleza.

Nace aquí en nuestra cultura el respeto a la diferencia y a la tolerancia del otro, valores casi extinguidos en la actualidad por una sociedad globalizada.

Kvme Feleal - Sistema cultural de gobierno y autoridad

Cuando YPF-REPSOL puso pie sobre nuestro territorio, el Pueblo Originario Mapuche tenía un propio principio de organización y de relación con su entorno natural, que surgía de la conducción y orientación de nuestras autoridades originarias: 

Lonko: Autoridad política de la comunidad.

Pillan Kuse: Autoridad filosófica - religiosa de la comunidad.

Weupife: la persona de la comunidad que ha desarrollado la cualidad de la memoria y es quien conserva la fuentes históricas del lof.

Werken: mensajero del pensamiento mapuche. Agente intercultural que permite acceder  y comunicarse con la sociedad no-mapuche.

Fue pocas décadas atrás que intereses económicos y geopolíticos decidieron incorporar nuestras tierras al mercado petrolero. Fue el broche de oro a la invasión y destrucción de la vida Mapuche que habían concretado 50 años antes, en el siglo anterior, el Estado y sus instituciones. Buscando la incorporación definitiva del Territorio Mapuche a la soberanía del Estado Argentino y el sometimiento o asimilación del mapuche a su autoridad.

De esa forma las comunidades Paynemil y Kaxipayiñ que -como todo Pueblo Originario- han tenido su forma de normar la convivencia entre sus miembros, y la de sus integrantes con la naturaleza, hoy ven reprimida o anulada esa función.

Nuestra autoridades originarias ( Lonko, Pillan Kuse y Werken ) tenían pleno control cultural sobre sus territorios. Esto abarcaba el derecho al territorio, su uso, su conservación y administración; la conservación y desarrollo de las formas propias de organización social, política, jurídica y colectiva. Incluía además, el derecho a mantener y fortalecer su propia relación espiritual y material con la tierra, agua, recursos, biodiversidad y mundo subterráneo.

Nuestro Lonko-jefe político o nuestra Pillan Kuse-jefa religiosa, nunca necesitaron prohibir la contaminación ó destrucción del ecosistema, pues nuestra prácticas culturales eran de respeto y convivencia  con las demás vidas de la naturaleza y del mundo subterráneo o Minche Mapu.

Nuestro Mapudugun-habla de la Tierra, era el canal de comunicación con esas vidas. La Tierra habla como todo ser vivo y se comunica con el mapuche a través del mapudugun y quienes son los encargados de esa comunicación son nuestras autoridades filosóficas. Ayer la Machi, hoy nuestra Pillan Kuse. Ambas poseen facultades distintas. La Machi es autoridad filosófica y medicinal. Nuestra Pillan Kuse  es responsable de promover las normas y principios que rigen la vida espiritual de la comunidad.

Cosmovisión mapuche

Desde el conocimiento de nuestras Pillan Kuse logramos comprender nuestro origen e identidad. Ella nos supo transmitir las diversas vidas que existen en nuestro espacio WAJMAPU.

Nos explica no sólo la vida que existe en el Xufken Mapu-el espacio donde estamos afirmados; sino fundamentalmente de las vidas que existen en Wenu Mapu-espacio celestial y lugar de morada ó habitado por los astros que generan y sostienen la vida en la tierra. Pero también nos hace comprender la importancia vital para esta interrelación de proteger y conservar las vidas del Minche Mapu-lugar de las vidas subterráneas.

También poseemos otros conceptos como el de ixofill ayoñ.  El ixofill ayoñ  es el espacio ubicado en las alturas.

Y mas allá el ixofill ayoñ wenu, que es un espacio que va ascendiendo hacia las alturas, diversos niveles de espacios y de vidas. Mundos donde existen diversas vidas. Por ello existe ayoñ kalfu como el ayoñ lig. El ayön kalfu, el espacio azul, y el espacio lig, que sería el espacio blanco. Encima de todo ese espacio, el siguiente es el wente ayoñ wenu, que significaría el espacio superior de los tres ayoñ, al que nos referimos anteriormente. 

En todos estos espacios existe vida. Nuestras vidas, nosotros como seres que vivimos en el xufken-mapu, es decir aquí, en este lugar físico de la Tierra, depende y dependemos totalmente de esos espacios, hoy amenazados por la actividad petrolera.

Esta cosmovisión ha sido mantenida en medio de una intensa represión. La propia manera de controlar el medio que habitamos y nuestro comportamiento respecto al mismo se explica en mitos, creencias y prácticas ceremoniales tan antiguas como el origen de nuestro mundo. Nuestro mundo social y cultural se ha organizado siguiendo el modelo de la creación.

Wajmapu - concepto cultural de tierra-territorio

En esta nueva invasión se impuso un nuevo principio, un nuevo orden. Un orden donde el hombre es el centro y la naturaleza es algo que puede dominar, que está a su servicio, con el objeto de lucrar. Un orden estamentado entre seres superiores e  inferiores.

Nuestro Logko lo dice,  nuestra Pillan Kuse lo reafirma: Mapu no es sólo el suelo que pisamos; Mapu es suelo, subsuelo y espacio. Los Mapuche somos los responsables de cuidar y evitar cualquier desequilibrio que altere ese orden.

Nuestro nombre mapu-che expresa la autoidentificación cultural como "gente de la tierra"," che de la mapu". Por ello el territorio es un derecho natural, irrenunciable para la concepción filosófica y religiosa mapuche.

   

A pesar de que en ninguno de los principios del Código Civil Argentino figure la guerra como modo de adquirir el dominio de la tierra, hoy REPSOL-YPF se asienta sobre un espacio territorial usurpado por la fuerza del Estado argentino. Sólo la invasión armada, la ocupación militar, la violencia bélica pudieron detener nuestro desarrollo como sociedad y permitir el asentamiento de otra diferente. ¿Puede esto ser parte de un estado de derecho, más aún cuando la autoría de este acto de despojo es responsabilidad del propio Estado?

Mapu -dice nuestro kimvn o saber- es el lugar donde se encuentran y conviven pu newen, las fuerzas que componen la  naturaleza y la  sociedad mapuche, es el lugar donde conviven el gen del ko, del mawiza, del kvruf y todos los demás.

Wallmapu se refiere al concepto de visión de mundo mapuche. Todo lo que la vista alcanza a ver, como nuestros mayores lo representaron en el Kulxun. Allí se engloba todo el contenido de la Mapu y sus distintos niveles: Wenu Mapu (tierra de arriba) Xufken Mapu (suelo que se pisa) y Minche Mapu (espacio subterráneo o subsuelo).

Así explicamos el ordenamiento y el equilibrio de estas fuerzas. Los poderes o newen se complementan, se equilibran, se interrelacionan entre sí. Cada newen tiene su rol y es responsable del equilibrio del Wallmapu.

El hombre, el che, es un newen más del Wallmapu. El Mapuzugun o Mapu-chezugun, el habla de los hombres de la tierra, no es un idioma que pertenezca sólo al che, sino que es la manera en que las fuerzas o newen se comunican entre sí. Es por eso que cuando la Machi o la Pillan Kuse toma contacto con sus newen, estos se comunica con ella en mapuzugun.

Bajo esta comprensión cultural, el concepto de "territorio" deber ser entendido como el área geográfica o el espacio de la naturaleza que se encuentra bajo influencia cultural y control político de un pueblo y debe ser entendido y diferenciado del de "tierra".

Tierra es una porción dentro de ese espacio que es pasible de ser apropiada por un individuo o por una persona jurídica (el estado, una corporación, una cooperativa, etc.) bajo el régimen jurídico de propiedad privada.

Los derechos que se ejercen sobre uno y otro son claramente distintos. Sobre el territorio ejerce sus derechos un Pueblo. Sobre la tierra ejercen sus derechos las personas. El primero -territorio- crea el derecho y la posibilidad de ejercer control y autoridad tanto sobre el conjunto de sus recursos como sobre los procesos sociales, políticos y económicos  que se dan allí. 

El segundo -tierra- crea condiciones para aprovechar productivamente el suelo sin interferencias de otras personas.

¿Qué queremos los mapuche cuando reclamamos el derecho a ejercer nuestra IDENTIDAD CULTURAL?  Estamos buscando la posibilidad, que se nos adeuda, de ejercer influencia y control sobre lo que ocurre en ese espacio territorial. Se está, por lo tanto, persiguiendo el objetivo de participar colectivamente en las decisiones que afecten a ese territorio y a los recursos existentes en él.

Este concepto es asumido por el Convenio OIT 169, en su art.13°, que dice:

1. "Los gobiernos deberán respetar la importancia especial que para las culturas y valores espirituales de los Pueblos (indígenas) reviste su relación con las tierras y territorios, o con ambos según los casos ..."
2. "La utilización del término "tierra" en los arts. 15° y16° deberá incluir el concepto de territorio, lo que cubre la totalidad del hábitat de las regiones que los pueblos interesados ocupan o utilizan ..."

Este derecho al espacio adecuado donde los Pueblos Originarios cubran sus necesidades actuales, no sólo económicas sino también culturales, espirituales, y donde contempla su proyección: crecimiento demográfico y desarrollo integral -está respaldado y reafirmado en sucesivos artículos del proyecto de Declaración de los Derechos Universales de los Pueblos Indígenas del GTPI de Naciones Unidas.

Allí establecemos tanto el control sobre los recursos renovables y no renovables como también los requisitos para el desarrollo continuado y las condiciones para el ejercicio de nuestro derecho a la libre o autodeterminación.

Hoy los recursos e ixofill mogen existentes en nuestros territorios son explotados impunemente por REPSOL-YPF, y con la complicidad del estado, al llevar a cabo proyectos sin nuestra consulta ni aprobación.

Esta práctica sistemática afecta la existencia mapuche porque nos destruye al destruir nuestro medio ambiente, poniendo en riesgo la existencia cultural y nuestra identidad.

El mapudugun amenazado

En este momento estamos tratando de explicar nuestro conocimiento desde la palabra escrita, pero la fuente de conocimiento-kimvn ha sido y sigue siendo nuestro mapuzugun. A él recurrimos para encontrar explicación científica sobre nuestra vida y su fundamento. Por ello comprobamos que es difícil para el no mapuche acceder a la esencia del kimvn mapuche, al no poseer el conocimiento del mapuzugun.

Por ello este saber corre el riesgo de debilitarse en las nuevas generaciones, entre miembros de la misma sociedad mapuche, quienes pierden su cultura idiomática. No existirá proyección mapuche si no nos permiten revitalizar y desarrollar nuestro idioma originario.

Hablamos en mapuzugun para que exista cabal comprensión de nuestra demanda de derecho cultural a la identidad. Hablamos en mapuzugun para que el Wallmapu recupere su orden. Hablamos en mapuzugun para que el Wallmapuche sea el espacio que nos contenga.

*  *  *

2. Nociones del desarrollo mapuche

Nuestra proposición de establecer criterios ante la actividad hidrocarburífera, tiene como fin compartir con otros hombres el conocimiento ancestral que poseemos en lo que se refiere a regulación, control y utilización de espacios naturales, con el único fin de aplicar un desarrollo armónico, auto-sustentable y participativo.

Como Comunidades Mapuche, queremos lograr al mismo tiempo, una reciprocidad entre tradición y modernidad, ya que articulamos conocimientos por el bien de todos los hombres de la tierra y por el bien y preservación de un espacio natural sano, que es el entorno en el que viven los espíritus de todos los seres que nos entregan nuestra identidad, vida y conocimientos, base de nuestro desarrollo sustentable.

La adquisición del saber y del conocimiento en nuestra cultura se realiza mediante el Inaduam, el Rakiduam y el Kimun. Estos conocimientos, que forman parte de nuestro patrimonio científico, nos obligan en materia de desarrollo a hablar de nuestro concepto IXOFIJMOGEN.

* El Ixofijmogen, puede ser traducido en el mundo contemporáneo y científico como biodiversidad. De acuerdo a su etimología se distinguen tres raíces: Ixo, que indica la totalidad sin exclusión; Fij, que indica la integridad sin fracción, y Mogen, que significa la vida y el mundo viviente.

En su totalidad, el concepto Ixofijmogen se refiere al conjunto del mundo viviente, comprendiendo e insistiendo en su unidad. En un lenguaje corriente, Ixofijmogen no encuentra una traducción satisfactoria, ya que expresa una visión mapuche del mundo llena de exactitud.

Para nuestras comunidades, este concepto es al mismo tiempo la biodiversidad y la biosfera, sin limitarse sólo a consideraciones de orden natural. Así, el concepto es también el medio-ambiente comprendido en sus dimensiones físicas, sociales y culturales, ya que nosotros los Mapuche nos consideramos parte integrante de toda la naturaleza que nos rodea; esto nos obliga a establecer y adoptar estrategias de desarrollo sustentables, comunitarias y participativas.

El mapuche, aplica el concepto de Ixofij Mogen, en el cual el motor de la sociedad no es la búsqueda de un crecimiento económico o rentabilidad extrema, sino el equilibrio que sólo puede entregar una interacción de reciprocidad económica, cultural y social.

Nuestras Comunidades Mapuche quieren entregarle a nuestra Mapu una articulación armónica, en la cual se conjugue la preservación del medio y la afirmación territorial. Todo ello, dentro de la lógica de reciprocidad económica para mejorar nuestras condiciones de vida, afirmar nuestra existencia y derechos, y preservar nuestro medio natural que nos alimenta y cobija.

Consideramos que un desarrollo no puede ser durable ni sustentable si no es tomado enteramente en sus manos por la propia población mapuche que debe aplicarlo. Esto significa que las decisiones no pueden ser dictadas por las instancias centrales del Estado, por particulares o grupos empresariales, sino por nuestra propia población mapuche y, eso, teniendo en cuenta nuestras propias prioridades y diversidad.

En este sentido, nuestra posición ante la evaluación de los impactos de la actividad hidrocarburífera en LLL, tiene que ser entendida como la planificación que nos asegure el control de nuestro espacio y de su medio natural. También, como un proceso de devolución de las tierras usurpadas, hoy en manos de particulares y empresas, consideradas estas últimas -y particularmente las petroleras- como nocivas para el establecimiento de nuestro desarrollo durable y participativo.

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3. Consecuencias más graves de la actividad hidrocarburífera

La industria petrolera, sus procesos, productos y derivados producen impacto en todos los elementos naturales, no sólo en la salud humana. Cuando el Pueblo Originario Mapuche es el destinatario de tanta agresión es el entorno cultural y natural del lof, lo destruido. Como consecuencia de esto, destacamos:

Nuestra minche mapu (fuerza subterránea) golpeada y el ixofijmogen brutalmente alterado en nuestro territorio. Para la prospección sísmica se requiere abrir trochas y otras fases petroleras requieren las construcción de infraestructura como plataformas de perforación, campamentos, pozos, oleoductos, otras líneas secundarias, piletas, etc. que alteran las diversas vidas del Wajmapu-territorio. Esas fuerzas subterráneas dieron origen, no solamente a la tierra sino que a todos los elementos que constituyen el universo. Y hacen posible la vida humana, la del che, por el equilibrio de todas esas fuerzas energéticas que cohabitan o coexisten en nuestro entorno natural, que hoy es brutalmente atacado y junto a él nuestra vida y cultura.

La relación con las diversas vidas interrumpida. Durante la prospección sísmica se producen ruidos y vibraciones de gran magnitud, generados por detonaciones de dinamita, así como los producidos por máquinas y vehículos. Los ruidos y vibraciones hacen que  los animales escapen o cambien su comportamiento. Esto ha provocado serios impactos en los animales y aves que huyen del lugar, afectando la cadena alimentaria y la relación con esas diversas vidas, entre las cuales se encontraba el ave sagrada mapuche, el choike, que fue extinguida en la región afectando la esencia de la ceremonia tradicional mapuche.

El Mapudugun-habla de la tierra- desapareció: La penetración de otra lengua de comunicación atentó contra nuestro idioma Mapudugun, y de esa manera se interfiere el desarrollo y la comunicación del niño con el conocimiento y las prácticas culturales propias de sus mayores, únicos hablantes del idioma mapuche.

Se perdió el Nor Mogen-normas de convivencia. Así como la apertura de caminos y picadas constituyen una herida abierta al Wajmapu, también ha sido una puerta abierta a la colonización, desde que ingresaron otras pautas de conductas y de relaciones, donde todo comenzó a resolverse desde otro concepto de justicia y de derecho. Nuestro sistema de justicia-Nor Feleal, quedó subordinado a un sistema de justicia que no entiende, y por el contrario reprime, nuestro derecho a controlar y administrar justicia en nuestros territorios.

No regresan fuerzas al Wajmapu, que agoniza. La muerte para el mapuche antes de las invasiones no era trágica. El mapuche, al morir, regresa a la fuerza de la tierra que le dio origen. Nuestra Mapu necesita que en el eluwvn-muerte regrese cada newen-fuerza a ella. Para utilizarlo, para darse cada vez más fuerza, para entregar su fuerza cada kom pu we newen, que ni es muerte ni es tragedia. Vuelve hacia la Mapu, es nuevo alimento, es crecimiento. Ahora, a la muerte la están transformando en trágica, en dramática, en irreparable. Ahora pu Paynemil newen y pu Kaxipaiñ newen, sin cumplir sus ciclos necesarios, se van antes de tiempo. No regresan fuerzas al Wajmapu. El Wajmapu pierde fuerza. Se interrumpe el circuito de desarrollo mapuche. Se desequilibra el Ixofillmogen-biodiversidad. Todas las vidas mapuche, que en un territorio administrado por la lógica mapuche se enriquecerían en una relación armónica, hoy son exterminadas por el accionar  de las petroleras.

La espiritualidad mapuche es quebrada e interferida. El concepto cultural de territorio  es un concepto abarcativo que conecta el suelo, el subsuelo, el aire, las aguas y todos los elementos de la flora y fauna. Por ello nuestros Lonko hablan de Wenu Mapu-Tierra de arriba, de Xufken Mapu-Suelo y Minche Mapu-Tierra de abajo.  Todas esas fuerzas operan en el desarrollo de nuestra espiritualidad, que es quebrada en su existencia a causa de tanta invasión.

El origen y su lugar en el universo mapuche ha perdido el rumbo en la comunidad:  Paynemil significa "oro celeste" y Kaxipayiñ significa "volver al origen". El tuwvn y el kvpalme no es posible de ser entendido, explicado y desarrollado, separado de su unidad esencial que es la identidad mapuche, y que en el caso de Paynemil y Kaxipaiñ se encuentra hoy con peligro de desaparecer.

El lawen-medicina destruido y reprimido. La actividad petrolera tiene influencias y restos que no están limitados de la operación petrolera,  sino que fluyen con el agua y el viento ampliando su acción. Ha impactado en las napas subterráneas  contaminándolas con los desechos que genera. Cuando la contaminación llega al agua constituye una fuente constante de contaminación, que afecta la vida del lugar y específicamente las propiedades de nuestras hierbas medicinales, provocando una pérdida progresiva de la práctica medicinal mapuche e impidiendo su natural desarrollo.

Se olvidó el Ngillatun, no hay Pillan Kuse-autoridad religiosa. La figura que poseía la capacidad de comunicar al che con su entorno natural, que es nuestra Pillan Kuse a través de su mapudugun y a través de él lograr la relación armoniosa con nuestro Wajmapu y todos los newen que lo componen, hoy no existe porque la invasión territorial ha generado formas diferentes de expresar la fe en lo trascendente y la explicación del origen mapuche. El debilitamiento de las energías naturales del wajmapu, ha generado la pérdida de ese puente natural que era nuestra Machi y Pillan Kuse, condenado a la comunidad a perder esa figura central de su cosmovisión.

Imposición de un sistema económico ajeno: La institucionalidad del Estado y de las petroleras con toda su estructura atenta contra nuestra identidad como Pueblo Mapuce, porque está al servicio de una globalización de la economía, que es una imposición de la economía, ya que nada tuvimos que ver con la definición de un sistema que profundiza la desigualdad y la destrucción de la diversidad cultural, la pérdida de valores comunitarios, la promoción de conductas y valores individualistas, la fragmentación de la sociedad mapuche.

Invasión de nuestros lugares sagrados. La actividad hidrocarburífera reiteradamente invade y falta el respeto a nuestros lugares sagrados considerándolos sitios geológicos productivos o arqueológicos. Los encierra en llamados "museos de sitio" y calificándonos de esa forma como sociedades muertas y resabios de un pasado lejano.

Víctimas de la petro-dependencia. La miseria social y material, a la cual nos han condenado, genera en los integrantes mapuche como única expectativa de vida el cobro de servidumbres ridículas que no sólo nada compensan de la destrucción sino que, al ser perturbada nuestra actividad económica tradicional, ha desvinculado a nuestros niños mapuches de la naturaleza y del trabajo en la Comunidad, quebrando la unidad familiar y la solidaridad.

Los cementerios convertidos en objeto de museo. El espacio sagrado más apreciado como es el ELTUN - cementerio tras la búsqueda de la ganancia rápida es destruido y en el mejor de los casos expuesto como elemento de curiosidad morbosa y ruta atractiva ofrecida al turismo.

Nuestro Paliwe quebrado. El espacio comunitario donde compartimos el consejo, la transmisión de conocimiento y donde nuestras autoridades ejercen su función, ha dejado de existir, ya que nuestro territorio es "tierra de nadie" y nada está libre de la actividad industrial, aun ese sitio que reunía a nuestros jóvenes alrededor del juego sagrado del palín.

El Ngillatuwe abandonado. El sitio sagrado donde desarrollamos el acto central de nuestra filosofía mapuche, como es el Ngillatun Gulamtuwvn, es hoy uno de los tantos espacios arrasados y donde las fuerzas-newen mapuche han quedado reducidos a una actividad anual, el wiñoy xipantu. El Ngillatuwe era el lugar central de la comunidad donde ocurrían los hechos más trascendentes y se tomaban las decisiones más importantes para la comunidad y las familias que lo componían.

El rewe como lugar central de la cosmovisión mapuche. También nada ha quedado de nuestro rewe como expresión de las diversas vidas-fuerzas-newen que servían a la comunidad mapuche para tener un punto de referencia ético y moral. Rewe significa "lugar único", porque en ese elemento natural se sintetizaba los elementos más simbólicos de la naturaleza del paraje, que daban orientación e identidad a la comunidad. Hoy las petroleras acceden a reemplazar este sitio sagrado con la construcción de "salones de usos múltiples".

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Conclusión

La defensa del Mapu es mucho más que la defensa de los recursos naturales, es la defensa del espacio territorial donde es posible la reproducción cultural, social y política. Es por esto que afirmamos que la Evaluación de los impactos socio-ambientales pasa por reivindicar el tema del control territorial, entendiendo toda la materialidad que ello implica. Vale decir, la suma de todos sus componentes cosmogónicos, sociales y culturales, en donde los mapuche puedan resolver de manera autónoma las contradicciones estancadas desde que fueron interrumpidos por la invasión y dominación de su existencia socio-cultural.

Estamos pensando a largo plazo. Amamos a nuestros hijos y a nuestra madre naturaleza: por ello nos imaginamos viéndolos convivir ahora y en el futuro. Y eso será posible defendiendo nuestros recursos e identidad. El primer paso es la protección de nuestras sociedades mismas de manera integral. Porque integral es nuestro mundo y nada está suelto ni se puede preservar de manera aislada. Debemos ante todo proteger ese espacio que llamamos wajmapu-territorio para poder continuar desarrollando nuestra identidad, potenciando nuestros conocimientos, generando innovaciones y protegiendo la vida natural que genera la vida humana.

Si se nos escapa de las manos lo más sagrado que tenemos, que es nuestra identidad, si se nos diluye bajo este sistema perverso, será imposible que regrese a nosotros. Todavía estamos a tiempo.

Por todo lo expuesto, concluimos que se hace necesario y urgente rechazar las actividades descriptas, en base a la ‘objeción cultural’ y reafirmar hoy más que nunca:

- para las áreas que ya han sido intervenidas, demandamos un cierre de la actividad que contemple un programa de restauración ambiental e indemnización por los daños ya causados.

- para las zonas que están en licitación, la suspensión de las mismas licitaciones.

- por último, se declare una moratoria a todo acceso a los recursos de nuestros territorios, de nuestros conocimientos, de nuestra identidad !!!

Fey ka mvtem !!!

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4. Fundamentación jurídica de nuestra posición

Además del soporte de nuestra cosmovisión y de nuestro derecho consuetudinario como Pueblo Originario, fundamos nuestra posición en las normas del derecho winca y en las doctrinas de las instituciones winca:

Directriz Operativa sobre Pueblos Indígenas del Banco Mundial.

Directriz General para la Cooperación a los Pueblos Indígenas de la Unión Europea.

Resolución del Parlamento Europeo sobre el Pueblo Mapuche del Neuquén.

Art. 75, Inc 17, de la Constitución Nacional.

Ley Nac. 24.375 - Convenio de Biodiversidad.

Ley Nac. 24.071 - Convenio OIT Nº 169.

Resolución del Parlamento Europeo sobre el Pueblo Mapuche del Neuquén.

Proyecto de Declaración Universal de Derechos de los Pueblos Indígenas - ONU.

Proyecto de Declaración Interamericana sobre Derechos de los Pueblos Indígenas-OEA.

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5. Propuesta de Plan de Trabajo

Descripción de actividades

En relación a los objetivos específicos referidos a nuestra tarea organizativa y a la labor de un Equipo Técnico Mapuche, la primera fase será la constitución de ese equipo técnico constituido al menos por 4 integrantes: dos de la organización y uno por cada comunidad mapuche cuya orientación y posicionamiento ideológico incluya la comprensión de los derechos fundamentales mapuche y el planteo desde la cosmovisión mapuche. Comenzarán entonces las reuniones en el seno de las comunidades  para estudiar el tema, debatir estrategias, decidir colectivamente como equipo las políticas de acciones para la evaluación de los impactos.

Equipo Técnico Mapuche

Constitución del Equipo Técnico Mapuche de Hidrocarburos:

Coordinadores: Florentino Nahuel y Roberto Ñancucheo, más un integrante por cada Lof  involucrado.

La base de funcionamiento de este equipo técnico será la ciudad de Zapala -sede de la Confederación Mapuche Neuquina, organización a la que pertenecen los dos miembros propuestos.

Actividades específicas de investigación

Se entenderá la investigación como un enfoque crítico y de producción de cono-cimiento acerca de las políticas del Estado nacional y provincial, de las políticas y prácticas de las petroleras, situado desde la perspectiva legítima de la recuperación y reparación ambientales y culturales del Pueblo Mapuche.

• Algunos temas y objetos de estudio:

- Estudio del proceso de pérdida del mapudugun en las últimas décadas.

- Estudio de estado actual del conocimiento filosófico espiritual mapuche y de las históricas autoridades filosóficas mapuche.

- Proceso de recuperación del Rewe y del Palín.

- Estudio sobre el conocimiento medicinal mapuche y causas de su pérdida o deterioro.

- Estado de los cementerios y lugares sagrados mapuche.

Actividades de capacitación

Se entenderá la capacitación como la recuperación, revitalización y recreación del conocimiento y la filosofía mapuche sobre la naturaleza, como herramientas de análisis de las consecuencias de la actividad petrolera.

• Algunas temáticas de capacitación:

- Rol y funciones de las comisiones de control y vigilancia.

- fortalecimiento de la capacidad de negociar sobre la base del derecho mapuche como parte del Pueblo Originario.

- correspondencia del plan de acción con la perspectiva de un desarrollo mapuche con identidad.

Se realizarán como mínimo 2 talleres mensuales.

Actividades de campo

- Viajes periódicos de estudio y trabajo de campo a las comunidades incorporadas.

- Programación de los Talleres con los dos coordinadores mapuche.

- Tarea de investigación con los kimche del lugar.

- Investigación sobre situaciones similares a las de Repsol-YPF, en otros territorios de pueblos Indígenas, en Argentina y el continente.

- Líneas directrices para una Evaluación de Impactos y daños socio-ambientales desde la cosmovisión mapuche.

- Elaboración de un Boletín con los resultados finales.

*  *  *

6. Las manchas del petróleo en la identidad cultural mapuche

Desde el momento en que Y.P.F.-REPSOL puso el pie en esta parte del Wallmapu-universo, comenzó la agresión contra un derecho fundamental: derecho a la identidad mapuche. La entrega arbitraria de miles de hectáreas a la multinacional sin nuestro consentimiento es parte de la impunidad como práctica corriente del Estado. Se hacen cómplices así en la violación al derecho territorial mapuche y esto es el umbral tras el cual se desencadena la pérdida de otros derechos que, en conjunto, provocan la muerte física-cultural-ideológica. De ahí que, para el Pueblo Mapuche, el petróleo resulta una cuestión inherente a su futuro, porque compromete la vida del Wallmapuche y su Ixofill Mogen-pu newen-conjunto de todas las vidas- Biodiversidad. 

Cada 24 de Junio el ciclo de la tierra vuelve a su punto de partida. Nuestro Wajmapu, con su infinita y maravillosa riqueza, vuelve a ofrecernos todo lo que necesitamos para vivir en equilibrio. A pesar de todo los intentos en su contra, vuelve a recordarnos que tenemos un compromiso como Pueblo Originario Mapuche de velar por el equilibrio y la convivencia de cada vida que compone su ixofij mogen-biodiversidad.

Y nosotros ante nuestro sagrado rewe, que es el lugar donde están representados cada una de esas vidas-kom pu newen, reafirmamos el compromiso ante lo que dejó de ser una amenaza y es una cruel realidad: el calentamiento global de nuestro Wajmapuche y las consecuencias desastrosas que esto genera para nuestras vidas y las del planeta todo.

Miles de años de sostener una relación de respeto y convivencia con nuestro Wajmapu están siendo quebrados por modos de vida, de producción, de consumo de una minoría, pero cuyas consecuencias las recibimos la mayoría de siempre de los seres humanos.  Estamos todos tras una carrera donde suponemos alcanzar un estilo de vida y un pensamiento único, que son los causantes del mayor drama humano, cual es haber puesto en amenaza de muerte al elemento generador de toda vida: la Tierra.

Este desequilibrio es producto de la acción humana. Fundamentalmente, no es obra de aquel que arroja un envase de galletitas o que descuida su jardín, como señalan los consejos de los "expertos ambientalistas". Sino que es la obra maestra de ese 20 % criminal -o menos aún- que degrada la tierra, intoxica el aire, envenena el agua, enloquece el clima y dilapida los recursos naturales no renovables.

Dijo una jefa de gobierno de un país europeo: "Si los siete mil millones de pobladores del planeta consumieran lo mismo que los países desarrollados de Occidente, harían falta diez planetas como el nuestro para satisfacer todas sus necesidades". Una experiencia imposible.

De continuar con este ritmo, lo que hoy ocurre: grandes sequías, aumento de la temperatura de la tierra, retroceso de los hielos y glaciares, elevación del nivel el mar, lluvias torrenciales; irán en aumento.

Expertos de 174 países reunidos en Bs. As., en la 4º Conferencia sobre Cambio Climático, no pudieron ocultar que entre las principales causas del efecto invernadero se encuentra la emisión de óxido de carbono, producto de la combustión del petróleo y de sus derivados. Uno de los responsables de la organización de la muerte mapuche: la actividad petrolera de la multinacional REPSOL-Y.P.F.

Peor aún, si los planes de gigantesca expansión previstos para la petroquímica, la industrialización de los derivados del petróleo: abonos, fertilizantes, insecticidas, plásticos, aceites lubricantes, jabones, detergentes, pinturas resinas, ácidos, sales, colorantes, gases industriales, sustancias químicas, entran en nuestros sueños de productores.

El primer mundo, que genera todas estas ilusiones, prohíbe para sus países estos productos  por sus efectos tóxicos y cancerígenos, tanto sobre los seres vivos como sobre el medio ambiente, pudiendo afectar la capacidad de reproducción de las mujeres y ocasionar malformaciones fetales. Por eso los venden aquí.

Por todo esto, por nuestro sagrado Wajmapu, del que somos parte, por una sociedad que se enriquece en y con la diversidad cultural, por nuestros hijos y los que vienen, por la sabia naturaleza que, tarde o temprano, cobra toda acción humana insensata, debemos detener esta herida abierta en nuestra Madre Tierra, que hoy sangra toneladas de barriles de petróleo.

*  *  *

7. Acciones para reparar el daño cultural provocado

Las consecuencias descriptas precedentemente nos llevan a reafirmar medidas de urgente realización, como acto de reparación del daño cultural ocasionado:

* Reconocimiento del derecho Mapuche a su Wajmapu-territorio; control y administración de sus recursos subterráneos.

Que no es más que pedir que se cumpla el reconocimiento que la Constitución nacional sostiene en su Art. 75-Inc 17, que reconoce al Pueblo Mapuche como preexistente al Estado Argentino y la participación en la gestión de sus recursos, reconociendo por la Ley 24.071 la facultad del Pueblo Mapuche a definir sus propias estrategias de desarrollo y uso de los recursos en sus territorios.

* Que se detenga toda actividad petrolera y gasífera en territorios mapuche.

- Exigimos que se comience, sin demora, el tránsito a fuentes alternativas de energía, limpias y renovables, como la solar, de biomasa, eólica, de hidrógeno, etc., y las respectivas tecnologías para aprovecharlas por razones, en primer término, de interés general, que tienen que ver con nuestra seguridad ambiental y económica planetaria.

* Redimensionamiento de los proyectos petroleros a niveles realistas y sensatos.

El estado acomete con innumerables concesiones en nuestras comunidades. Cabe señalar que, aunque la mayor parte de los permisos dados en la zona centro del Neuquén tienen carácter "exploratorio", las actividades de detonaciones sísmicas, perforación, aperturas de picadas, vertidos de desechos y agresión a las comunidades mapuche y otros pobladores, ya han causado severos daños que anuncian los que vendrán.

* Que se investigue y controle sobre los peligros para la salud de los productos petroquímicos (derivados del petróleo), en especial la expansión de la producción del plástico, cloruro de polivinilo (PVC).

Que se fomente la sustitución de los mismos por productos biológicos no dañinos  (como por ejemplo, papel, metal, o cerámica, en lugar de plásticos dañinos y no-reciclables; o fertilizantes y repelentes orgánicos en vez de químicos); y que se redimensionen los planes de la también desaforada apertura petroquímica.

* Pago de la deuda ecológico-socio-cultural al Pueblo Mapuche.

A la luz de todo lo expuesto, nuestra exigencia a la industria petrolera (nacional y extranjera), antes de pensar en nuevas gigantescas inversiones en nuestros territorios, es de que se ocupe de saldar la enorme "deuda ecológica". Aunque sabemos que gran parte del daño ya es virtualmente irreparable y que el dinero no podrá nunca pagar el sufrimiento, destitución y alienación de nuestros lof (comunidades) humana y ecológicamente afectadas, la transferencia de un porcentaje de regalías a las comunidades afectadas sería un primer paso para ese acto de reparación histórica.

* Mientras estas medidas son discutidas y se elaboran otras para garantizar la protección de los derechos del pueblo Originario Mapuche, llamamos a que se declare una MORATORIA a todo acceso a los recursos naturales de nuestro territorio, y a nuestros conocimientos e identidad.

Por qué una moratoria

Cada barril de petróleo NO-extraído constituye una contribución positiva a la estabilidad climática y por ende a nuestro fortalecimiento cultural. Miles de millones de barriles están todavía bajo tierra gracias a las luchas de otras comunidades y pueblos que defienden sus territorios y sus derechos. Si logramos impedir o suspender la extracción de petróleo, estaremos manteniendo el carbono en el único depósito seguro: en el espacio de nuestra Minche Mapu.

Formas de aplicar la moratoria

La moratoria es un gesto, una declaración unilateral de paz y bienestar hacia el planeta y hacia la humanidad; se la puede aplicar de las siguientes maneras:

a) Evitando nuevas actividades exploratorias

Gracias al esfuerzo de muchas comunidades y pueblos, que de manera legítima han resistido la expansión de la industria petrolera ha sido posible detener numerosos proyectos petroleros.

Aunque muchos pueblos originarios y poblaciones locales han logrado el reconocimiento de lo propiedad sobre sus tierras y territorios, en la mayoría de los países, el petróleo y otras sustancias del subsuelo pertenecen al Estado. Así es como las empresas petroleras -y aún los gobiernos, financiera y directamente interesados- han desarrollado muchas estrategias para expropiar las tierras de sus legítimos dueños, o para dilatar su reconocimiento en favor de los mismos.

Por esto es necesario que la población afectada conozca los impactos de todas las fases de la actividad petrolera, ya que las empresas tienden a minimizarlos y suelen hacer ofrecimientos que casi nunca cumplen, por ejemplo con relación a la gene-ración de empleos y a proveer servicios e infraestructura a la comunidad.  A  más de todos los impactos que las actividades petroleras conllevan, las poblaciones locales deben conocer sus derechos fundamentales, civiles, políticos y colectivos, y saber ejercerlos frente a la apertura de nuevas áreas y pozos.

b) Cierre de pozos

Se ha logrado en varias partes del mundo el cierre de pozos en operación, a través de la organización local y de una profunda comprensión de los impactos acumulados de las actividades petroleras. Diferentes acciones tendientes a eliminar piletones, mecheros y cerrar las zonas de extrema contaminación, pueden ser clave para reducir las emisiones de CO2.

La población ha podido demostrar que para ella no existen beneficios, sino solamente efectos negativos. En muchos casos, ha sido necesario cuantificar el costo de los impactos ambientales que supone un pozo en funcionamiento, pues éste es un lenguaje que pueden comprender los gobiernos.

c) Disminución del ritmo de extracción

En  muchos casos es posible conseguir acuerdos nacionales para disminuir el ritmo de producción, fundamentalmente colocando argumentos de carácter estratégico, como es el hecho de que se trata de recursos no renovables.

Disminuir la cantidad del crudo extraído es una agenda para los países productores, a fin de evitar que los precios de este recurso energético caigan por sobreoferta.

d) Declaración de áreas intangibles o zonas libres de petróleo

Los daños irreparables ocasionados por décadas de explotación irracional nos dan autoridad  y argumentos de carácter ambiental ó cultural para lograr determinar que haya áreas fuera de la actividad petrolera y destinadas a la producción cultural o económica autónomas en nuestros territorios comunitarios.

Fey Ka Mvten - Marici Weu   Marici Weu  !!!

* * * * *

“Porque cuando llueve, llueve para todos; porque cuando nieva, nieva para todos... y cuando se contamina el Wallmapu, se contamina para todos, no sólo para los mapuce”

1. Equipo Asesor Mapuche: Roberto Ñancucheo y Florentino Nahuel, ambos werken de la Confederación Indígena Neuquina, Elba Paynemil y Gabriel Rolando Cherqui, ambos werken por las Comunidades Mapuche Paynemil y Kaxipayiñ, respectivamente.
2. Cfr.: TRAIPI, Nilda (Enfermera mapuche): Exposición en Jornadas Interculturales para la Equidad en Salud”, Mesa Con-cepción de Salud y Enfermedad. La medicina mapuche actual en Argentina y Chile, Centro Nayahue, Neuquén, 24-27 de mayo de 2001.

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Curso Virtual:

“NATURALEZA Y ECOLOGÍA EN LA HISTORIA DEL ARTE”

Licenciado Antonio Elio Brailovsky

Licenciada Nélida Harracá

1. FUNDAMENTACIÓN:

El arte de todas las culturas refleja su cosmovisión. Se han realizado así distintos estudios que muestran el modo en que las obras de arte expresan un modo de percibir aspectos particulares de la realidad, tales como los conflictos sociales o el diverso rol de la mujer a lo largo de la historia humana.

En esa misma línea, este curso plantea una mirada específica sobre la percepción ecológica y la relación naturaleza-sociedad en distintas épocas y culturas. Fenómenos tales como la calidad del medio ambiente urbano, la contaminación, la erosión de los suelos, la deforestación, las inundaciones, el daño ambiental que sufren las obras de arte, la afectación de las poblaciones de fauna silvestre, encuentran su representación en las obras de arte respectivas. Esto permite una relectura de formas tradicionales del arte tales como la representación del paisaje.

Se trata de un curso de historia ambiental, que muestra el modo en que cada cultura expresa en su arte las condiciones ambientales que vive, el ambiente que construye o que sufre. En la medida que lo ambiental incluye lo social, también nos referiremos a las condiciones sociales que ayudan a contextualizar el vínculo de cada grupo humano con su soporte natural.

El universo es tan amplio (abarca todas las culturas humanas y todas sus formas de arte) que es necesario efectuar una selección con fines didácticos a partir de estudios de caso. En tal sentido, la selección de obras a tratar está definida por aquellas que, a juicio de los docentes, reflejan de la mejor manera dicha cosmovisión.

2. DESTINATARIOS:

Está diseñado para graduados universitarios o terciarios interesados en un perfeccionamiento de posgrado en la problemática ambiental con un enfoque interdisciplinario. Profesionales interesados en temas artísticos y ambientales. Docentes.

En el caso de personas que no reúnan estos requisitos pero que consideren que la formación otorgada por el curso es de especial importancia en las tareas que desarrollan, la Coordinación del mismo evaluará las correspondientes solicitudes.

3. OBJETIVOS PEDAGÓGICOS:

Despertar el interés por el conocimiento de los procesos ecológicos y su reflejo en las distintas formas culturales, con particular énfasis en las artes visuales.

Entrenar a los alumnos a percibir el vínculo de una cultura con la naturaleza a través de la percepción de sus obras de arte.

4. TÉCNICAS PEDAGÓGICAS:

Se trata de un curso de 9 módulos, de un mes de duración. Cada uno de las módulos consta de:

Una breve presentación al tema, con la voz grabada de uno de los docentes.

Un cuerpo central de la clase en imágenes. Se utilizarán como elementos de apoyo la proyección de imágenes digitalizadas de las obras a analizar, lo que permite destacar aspectos parciales y facilita las comparaciones entre obras diferentes. Se utilizarán entre 200 y 300 imágenes en cada clase, ya que se procura mostrar numerosas aproximaciones artísticas a situaciones ambientales semejantes. Por la índole del curso se pondrá el acento en ejemplos sobre el reflejo de la relación de cada cultura con la naturaleza en diferentes géneros artísticos.

Un texto que actúe como soporte bibliográfico al tema, con comentarios sobre las obras que se presentan e información sobre las cuestiones ambientales y sociales que se tratan.

En cada clase se empleará también un pequeño video con obra musical que refleje sentimientos semejantes a los expresados en las artes visuales o los complemente.

El material correspondiente a cada semana (2 módulos), se agrega al campus virtual de Cursos Ambientales on Line. Allí existe además un foro para preguntas y discusiones, y un espacio donde se colocan los trabajos prácticos realizados por los cursantes.

5. CERTIFICADOS FINALES:

A la finalización del curso estamos enviando por correo, según las situaciones respectivas:

Certificado de asistencia, a quienes hayan realizado el curso, sin la realización del trabajo práctico final, o

Certificado de aprobación, que requiere la participación en el foro y la realización de un trabajo especial.

6. PROGRAMA DEL CURSO

MODULO 1. VISIÓN DE LA NATURALEZA Y EL AMBIENTE

La complementariedad ciencia-arte. La compleja relación entre cultura y medio ambiente humano. Especificidad en la representación artística. Los artistas llegan a la complejidad de la Naturaleza  por aproximaciones sucesivas. Los acompañamos a partir de nuestra primera percepción del medio natural, que es la de los ritmos de la naturaleza.  El arte refleja el ciclo de las estaciones.

MODULO 2. LA ECOLOGÍA EN LA TRADICIÓN JUDEOCRISTIANA

El arte refleja la concepción ecológica de la cultura judeocristiana y la necesidad  de proteger la Creación. Las miradas artísticas sobre el Paraíso Terrenal. La Biblia como testimonio de la vida de un pueblo, incluyendo su ecología. Representación artística de episodios bíblicos vinculados con la naturaleza en diferentes escuelas y períodos. El jardín del Paraíso: de los marfiles medievales al lobo durmiendo con el cordero. Los desastres ecológicos: el Diluvio y las Plagas de Egipto. La caída de los cedros del Líbano. José y el surgimiento de las ciudades. La ecología en el Sermón de la Montaña. Los santos ecólogos: Francisco de Asís.

MODULO 3. AMBIENTE Y PAISAJE EN EL ANTIGUO EGIPTO

Egipto, regalo del Nilo según Herodoto en el arte de los faraones. Una cultura organizada en función de las inundaciones periódicas del Nilo. Las representaciones de la naturaleza en bajorrelieves y papiros reflejan la particular relación de esa sociedad con el gran río. La mirada sobre el Nilo desde fuera de la cultura egipcia.

MODULO 4. EL AMBIENTE EN LA CIVILIZACIÓN GRECORROMANA

Los dioses que viven en el medio natural y lo protegen. Un río que pelea con Aquiles para defenderse de la contaminación. El emplazamiento natural de la ciudad griega y su diálogo con el paisaje. Estudios de caso: Atenas, Sunion, Taormina. La ciudad romana se desarrolla en una etapa de varios siglos de sequías. Los acueductos y el sistema hidráulico romano. El circo romano y su impacto sobre la fauna.

MODULO 5. ARTE Y ECOLOGÍA EN EL ISLAM

Los ecosistemas del desierto como condicionantes de una cultura. Ejemplos del Corán,  Las Mil y una Noches y Marco Polo, su reflejo en el arte islámico. El diseño de la obra de arte en función de las condiciones naturales del sitio. La adaptación al clima de la arquitectura islámica. El uso de los principios tradicionales en la arquitectura contemporánea. Estudio de caso: la Alhambra de Granada y otros palacios árabes.

MODULO 6. EL AMBIENTE EN LA EUROPA MEDIEVAL

El ambiente en la Edad Media y su reflejo en las obras de arte. La vida cotidiana en el interior de las ciudades amuralladas. La representación artística de las condiciones ambientales. Contrastes entre las ciudades romanas, las ciudades medievales y las ciudades renacentistas. Las concepciones sobre la higiene urbana y los riesgos de epidemias. Testimonios artísticos.

MODULO 7. ARTE Y AMBIENTE EN EL RENACIMIENTO

El hombre como centro del mundo y la creación de un urbanismo utópico. El ascenso de la burguesía representa un cambio social en el uso de la naturaleza. El paisaje en el Renacimiento. El paisaje aparece cuando el hombre recupera el centro del mundo. El retrato de Federico de Montefeltro de Piero della Francesca. Leonardo da Vinci y las utopías urbanas. Paisajes idealizados y representaciones realistas. La trata de esclavos y la utopía renacentista en América. El tiempo de las grandes navegaciones.

MODULO 8. EL AMBIENTE URBANO EN AMÉRICA PRECOLOMBINA

Las terrazas andinas: el modelado de paisajes por la agricultura de montaña. Arquitectura antisísmica en Cusco y Machu Picchu. La fauna en el arte popular mesoamericano. La relación con la naturaleza en las ciudades prehispánicas. Tecnología ambiental y cosmovisión azteca: las chinampas, islas artificiales que permitirán construir una gran ciudad en medio de una laguna: el arte en Tenochtitlán. Apogeo y decadencia de Teotihuacán y sus condiciones ambientales. La compleja relación entre los mayas y la selva. La creación del maíz y su reflejo artístico.

MODULO 9. LA MIRADA DEL ARTE SOBRE LA SOCIEDAD INDUTRIAL

Arte y conflicto social en la era industrial. Admiración y rechazo por las fábricas. La era del ferrocarril. El ambiente de los obreros y los barrios populares. El futurismo y el realismo socialista ante las máquinas. El impresionismo como un escape ante la sociedad industrial. “El poder no tiene dominio sobre la luz”. El aduanero Rousseau (escapa a un ecosistema idealizado). Paralelo y contraste entre Rousseau y Gauguin. Van Gogh huyendo del humo urbano.

Si les interesa un demo de cómo es el  curso, el módulo 1 lo pueden ver o bajar de aquí:

http://www.ambienteacademico.com.ar/campusvirtual/

7 . EQUIPO DOCENTE E INFORMÁTICO DE CURSOS AMBIENTALES ON LINE

Coordinador Académico: Antonio Elio Brailovsky

Coordinadora Pedagógica: Nélida Beatriz Harracá

Coordinador Operativo: Ezequiel Brailovsky

8. FECHAS Y CRONOGRAMA

El curso se desarrollará del 16 de abril al 14 de mayo en 9 envíos por cada uno de los módulos según el programa analítico.

Módulo 1. Visión de la naturaleza y el ambiente.

Módulo 2. La ecología en la tradición judeocristiana.

Módulo 3. Ambiente y paisaje en el antiguo Egipto.

Módulo 4. El ambiente en la civilización Grecorromana.

Módulo 5. Arte y ecología en el Islam.

Módulo 6. El ambiente en la Europa medieval.

Módulo 7. Arte y ambiente en el Renacimiento.

Módulo 8. El ambiente urbano en América precolombina.

Módulo 9. La mirada del arte sobre la sociedad industrial.

9. CONOCIMIENTOS NECESARIOS DE INFORMÁTICA

Los mismos que para leer un correo electrónico o consultar una página Web. La idea es que el curso pueda ser seguido por personas con conocimientos elementales de informática.

El Coordinador Operativo del curso se encargará de aclarar todas las dudas relacionadas con el uso de la herramienta electrónica y solucionar cualquier duda o problema en cualquier momento del desarrollo del curso. En caso de ser necesario, esta asistencia podrá ser telefónica todas las veces que sea necesario.

10. ARANCELES Y OPCIONES DE PAGO

Residentes en Argentina: un pago de $AR 900.-  mediante depósito y transferencia en cuenta bancaria desde cualquier banco del país; Pago Fácil/Rapipago o tarjetas de crédito nacionales.

Residentes en otros países: un pago de u$s 250, mediante giro vía Western Union o Paypal. Más detalles en:

http://www.ambienteacademico.com.ar/cursos/22-naturaleza-y-ecologia-en-la-historia-del-arte.html

Las opciones de pago detalladas se enví­an una vez recibido el formulario de inscripción.

11. REQUISITOS DE INSCRIPCIÓN:

Para inscribirte debes realizar los siguientes pasos:

1- Crear una cuenta en el Campus Virtual, llenando el formulario de registro

http://www.ambienteacademico.com.ar/campusvirtual/registrarse.html

2- Abonar la matrícula por cualquiera de los medios habilitados.

http://www.ambienteacademico.com.ar/campusvirtual/pagos.html

¡Listo! A partir de la fecha de inicio del Curso iremos habilitando los contenidos según el cronograma de clases.

12. DATOS DE CONTACTO:

PARA INFORMES, INSCRIPCIÓN Y CUESTIONES INFORMÁTICAS:

Ezequiel Brailovsky: admin@ambienteacademico.com.ar

Fuente:

Antonio Elio Brailovsky, Nuevas fechas del curso virtual sobre Ecología y Arte, 05/09/13, Defensoría Ecológica. Consultado 06/09/13.