Cada
vez más personas buscan ayuda psicoterapéutica por ansiedad y
desesperación ante la crisis climática. Pero ¿merece la pena
hablar de sentimientos cuando se está muriendo el planeta?
por Ben
Knight
"¿Qué
es lo que se está muriendo en ti?" En algún momento la
intransigencia de quien formula la pregunta, triunfa sobre la
sensación estúpida e incómoda que uno siente. Y no tiene más
remedio que enfrentarse a sus propios miedos personales de pérdida.
Esta fue una de las experiencias que tuve cuando asistí al taller de
duelo en la conferencia de la Climate Psychology Alliance (CPA), en
Londres a principios de 2019.
Esta
asociación de psicoterapeutas se formó hace diez años en respuesta
al comportamiento de muchos de sus pacientes. Se trataba de personas
que luchaban contra violentos estallidos emocionales de impotencia,
culpa, pánico, miedo, tristeza y desesperación porque el planeta se
dirige hacia el colapso ecológico y nadie está haciendo nada al
respecto.
Una
década de calentamiento progresivo y múltiples cumbres climáticas
después, esa angustia se ha extendido tanto que los medios de
comunicación hablan de "ecoansiedad” o ansiedad climática,
es decir, el miedo crónico a la destrucción medioambiental.
Pero
los medios de comunicación son parte del problema. Tal y como
explicó Rosemary Randall, psicoanalista y miembro de la CPA, en un
artículo en 2009, las noticias sobre el cambio climático nos
muestran solo dos historias: "imágenes monstruosas y
aterradoras del futuro, acompañadas de propuestas aburridas e
ineficaces de cambio inmediato”.
La
negación, en la jerga del psicoanálisis, se puede formular como "ya
lo sé,… pero aún así”, cuenta Randall durante la conferencia.
Esta es una buena definición de lo que han mostrado las encuestas
sobre el cambio climático. La gente sabe que es real, pero no quiere
sentirse afectada. En otras palabras, la gente se ha acostumbrado a
preocuparse y a sentirse culpable al reservar un billete de avión. Y
sin enfrentarnos a estos sentimientos de pérdida, terminamos
viviendo una ansiosa doble vida.
Un
orden diferente de dolor
El
psicoanálisis es capaz de nombrar el problema y ofrecer herramientas
para lidiar con el dolor. Sin embargo, en la conferencia de la CPA un
hombre se alzó para decir: "me parece que estamos tratando con
un orden diferente de dolor. No estamos hablando de la pérdida de un
ser querido, estamos hablando de la pérdida de todo”.
En
otras palabras, ¿qué pasa si son apropiados el pánico y la
desesperación que uno siente? ¿Qué pasa si usted está convencido
de que su terapeuta debería estar sintiendo lo mismo que usted, pero
sigue preguntando por su relación con su madre? ¿Quizás no esté
solo en su imaginación?
Laura
Schmidt y Aimee Lewis-Reau reflexionan sobre estas cuestiones. Para
ello, las fundadoras de la red "Good Grief Network” se
instalaron en una pequeña casa azul en Arizona, rodeada de enormes
cactus, rocas y lagartos. El nombre en inglés "Good Grief” es
un inteligente juego de palabras. Literalmente significa "buen
dolor”, pero como expresión puede traducirse como "¡vaya por
Dios!”
Ambas
activistas han sobrevivido a una infancia difícil y a un colapso
personal. Y se sienten frustradas y decepcionadas con los terapeutas,
que les dicen que estaban proyectando problemas personales al
planeta.
"Varios
de mis terapeutas me han llegado a decir: de niña abusaron de ti y
ahora estás proyectando eso en la Tierra”, recuerda Schmidt. "Y
mi respuesta es: sí, ¿y? Se trata de cosas muy reales y si se lee
un informe científico se sabe que no solo es una proyección”,
critica.
Incluso
podría ser que los enfoques terapéuticos convencionales sean parte
del problema. Algunos psicoterapeutas ven ahora una conexión entre
nuestro individualismo, la promesa de la autorrealización que
conduce a un mayor consumo, y la crisis ambiental. ¿No será que
cuando nuestros terapeutas nos enseñaron a amarnos a nosotros
mismos, fueron cómplices en la creación de una cultura del egoísmo
y de la monstruosa economía de los combustibles fósiles de la que
depende esta cultura?
"La
psicología dominante necesita ser renovada”, exige Schmidt. "Debe
tener en cuenta nuestro tejido social, nuestra comunidad, y cómo nos
posicionamos como seres humanos, no solo como individuos”. Se
podría decir que la psicoterapia debería convertirse en política.
Diez
pasos para la "resiliencia en un caos climático”
No
son las únicas que piensan así, pero Schmidt y Lewis-Reau han
creado una de las respuestas más prácticas con su Good Grief
Network. La red es una organización no jerárquica de activistas y
gente común y corriente preocupada por el clima, que se reúne
virtualmente a través de internet para trabajar mediante su
"Programa de Diez Pasos”.
Los
Diez Pasos de Good Grief están inspirados en los famosos Doce Pasos
de Alcohólicos Anónimos. Se construyen en torno al reconocimiento
del gran alcance del problema y preguntándose qué posición ocupa
uno en esa estructura. Después se trata de "soportar la
incertidumbre” que causa el problema y, como dice Schmidt, ir más
allá de las reacciones de "pánico y negación”.
"No
nos conviene reprimir ese pánico, no nos conviene fingir que no
existe”, dice. "En su lugar, honramos ese pánico y vemos qué
hay detrás. Y lo que hay detrás de ese pánico es el miedo a la
pérdida”.
Aparentemente
ayuda. Según un miembro de "Good Grief”: "¡esto es lo
que faltaba!”. Lewis-Reau se alegra cuando le pregunto qué efecto
tienen las reuniones. "¡Me encanta que me hagas esa pregunta!
Notamos un cambio en la energía, en el lenguaje corporal y en la
alegría de vivir”, dice. "La gente viene derrotada y ansiosa.
Cuando se van, tienen más presencia, contacto con la realidad, más
claridad”, afirma.
El
punto de inflexión ocurre con el cuarto paso: "honro mi propia
mortalidad y la mortalidad de los demás”. La gente tiende a
abrirse cuando se enfrenta a la muerte y al desastre. "Los
primeros cuatro pasos son siempre los más difíciles”, señala.
"Puedo sentir la ansiedad y la timidez. Pero se da un cambio con
el paso que trata del miedo a la muerte. La gente comienza a ser ella
misma y a bromear. Comienza a sentir verdaderos sentimientos de
seguridad y comunidad”.
Good
Grief ayuda a la gente a seguir luchando, según sus fundadoras, o
simplemente a lidiar emocionalmente con la brecha que existe entre
los pequeños éxitos personales y el profundo cambio que necesitamos
para salvar el planeta.Honre el pánico porque el problema no solo
existe en su cabeza. De vuelta a la sala de conferencias, ¿qué le
respondí a ese extraño? ¿Qué está muriendo en mí? Tal vez la
necesidad de aferrarme a esta civilización.
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Fuente:
Ben Knight, Enfrentándose a la ansiedad climática en un planeta en calentamiento, 26 noviembre 2019, Deutsche Welle. Consultado 29 noviembre 2019.
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